极限警戒 第1162节（3 / 4）
四禅是对色界的理解证悟，四禅之上的四定，是对无色界的感悟体会。
但并不能因此说四禅不如四定，只能说八定各有妙用。
当年释迦修行，年纪轻轻就遍行世间的禅定法门，早指出禅定不过是工具，绝非解脱。
若认为禅定就是解脱，就和指鹿为马一样的错误。
但禅定和解脱却又有难以切割的关系。
禅定有助生慧，你借禅定生出的定力和智慧，方能助你走入解脱之道。
沈约看得出，水轻梦对四禅八定领悟极深，若非如此，她也不会轻易的进入空无边处笼救出岳银瓶。
无极宗中，眼下看来只有水轻梦才能做到这点！
这也说明，水轻梦对四禅八定的认知远超诸女。
无极宗虽是道宗，但水轻梦不知不觉，走的是禅宗法门。
其实道家、释家道理本是相通，偏有一求胜负之人将其强自分割。但有二元争论，早和道佛修行真谛南辕北辙。
欲界无定。
被欲望驱使的人，根本不可能进入四禅八定，但你若能暂且放下欲望静心片刻，还是可能一窥禅定妙法。
崔念奴嫉妒水轻梦的造诣，但她迄今仍不明白一点，就是她的嫉妒将她层层包裹，让她或许能在红尘中如鱼得水、翻云覆雨，却让她在禅修境界根本没有任何建树。
水轻梦诚于自己，内心至纯，这些都是她悟道的优势。可水轻梦就是太纯，反倒对世俗的变化少有领悟。
沈约看出这点，才用譬喻提醒水轻梦。
水轻梦瞬间竟解，领悟了沈约妙用空间的法门。
但她只是运用片刻，随即一挥手，空间波纹消逝，看向沈约，认真道，“因此……心性为体，三界为用？体用本一，这也是色即是空、空即是色的真谛？”
沈约含笑不语。
水轻梦满是喜悦之意，但不多时，喜悦尽去，凝望青天，“原来如此，很好。”她那一刻平静的也如蔚蓝的天空般。
亘古如此，或有白云、乌云，暴雨狂风出现，但天空仍是天空，不因云彩的出没而改变。
梁红玉暗想，这女子如何会有这般无常的态度？
沈约见状却是更赞，知道水轻梦虽得妙用，却不执著其中，实在是真正修行者的心性。
一直等水轻梦再度望来，沈约知道她对大道的证悟更高一层，微笑道，“恭喜。”
水轻梦笑容浅淡，“多谢。”
她并未问沈约恭喜什么，因为她知道沈约在说什么，她也没有故作淡漠，以显示自己对证悟的不执，因为故作非真，执着和不执也非真，她只是将自己的感谢说出来。
说出感谢，内心平静中带着丝丝的感动。
三摩地并非像某些人说的那般玄奇不可窥探，实则就是你的心性告之你什么是正确，然后你让真心指引你去做。
空间波纹再出。
沈约看着空中波纹形成的立方体，缓缓道，“我等领悟四禅八定之妙，对空间，有着世人不能理解的感觉。” ↑返回顶部↑
但并不能因此说四禅不如四定，只能说八定各有妙用。
当年释迦修行，年纪轻轻就遍行世间的禅定法门，早指出禅定不过是工具，绝非解脱。
若认为禅定就是解脱，就和指鹿为马一样的错误。
但禅定和解脱却又有难以切割的关系。
禅定有助生慧，你借禅定生出的定力和智慧，方能助你走入解脱之道。
沈约看得出，水轻梦对四禅八定领悟极深，若非如此，她也不会轻易的进入空无边处笼救出岳银瓶。
无极宗中，眼下看来只有水轻梦才能做到这点！
这也说明，水轻梦对四禅八定的认知远超诸女。
无极宗虽是道宗，但水轻梦不知不觉，走的是禅宗法门。
其实道家、释家道理本是相通，偏有一求胜负之人将其强自分割。但有二元争论，早和道佛修行真谛南辕北辙。
欲界无定。
被欲望驱使的人，根本不可能进入四禅八定，但你若能暂且放下欲望静心片刻，还是可能一窥禅定妙法。
崔念奴嫉妒水轻梦的造诣，但她迄今仍不明白一点，就是她的嫉妒将她层层包裹，让她或许能在红尘中如鱼得水、翻云覆雨，却让她在禅修境界根本没有任何建树。
水轻梦诚于自己，内心至纯，这些都是她悟道的优势。可水轻梦就是太纯，反倒对世俗的变化少有领悟。
沈约看出这点，才用譬喻提醒水轻梦。
水轻梦瞬间竟解，领悟了沈约妙用空间的法门。
但她只是运用片刻，随即一挥手，空间波纹消逝，看向沈约，认真道，“因此……心性为体，三界为用？体用本一，这也是色即是空、空即是色的真谛？”
沈约含笑不语。
水轻梦满是喜悦之意，但不多时，喜悦尽去，凝望青天，“原来如此，很好。”她那一刻平静的也如蔚蓝的天空般。
亘古如此，或有白云、乌云，暴雨狂风出现，但天空仍是天空，不因云彩的出没而改变。
梁红玉暗想，这女子如何会有这般无常的态度？
沈约见状却是更赞，知道水轻梦虽得妙用，却不执著其中，实在是真正修行者的心性。
一直等水轻梦再度望来，沈约知道她对大道的证悟更高一层，微笑道，“恭喜。”
水轻梦笑容浅淡，“多谢。”
她并未问沈约恭喜什么，因为她知道沈约在说什么，她也没有故作淡漠，以显示自己对证悟的不执，因为故作非真，执着和不执也非真，她只是将自己的感谢说出来。
说出感谢，内心平静中带着丝丝的感动。
三摩地并非像某些人说的那般玄奇不可窥探，实则就是你的心性告之你什么是正确，然后你让真心指引你去做。
空间波纹再出。
沈约看着空中波纹形成的立方体，缓缓道，“我等领悟四禅八定之妙，对空间，有着世人不能理解的感觉。” ↑返回顶部↑